230219 XZLuke 4 31 44「被耶穌摸到」


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(太 5:21-22 , 27-28 )「只是我告訴你們」——這是道成了肉身,成了傳道人,對人講道!約翰說: 從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生上帝將祂表明出來 ( 約 1:18) 。有趣的是,「表明」這個字 ἐξηγέομαι  exēgeomai   也可翻譯為「解經 / 釋經 exegete 」——「 只是我告訴你們 」:我,獨生上帝兒子, 道 、成了肉身,親自為你們「釋經講 道 」。主耶穌不引用人的話、只說父交代祂說的話(約 12:49-50 )。主耶穌不訴諸其他人的權柄,因為道成肉身的傳道人講道、自有權柄。畢竟上帝定意:要在 這末世藉著他兒子曉諭我們 ( 來 1:2) 。   33 在會堂裡有一個人,被污鬼的精氣( πνεῦμα 靈魂)附著 。。。之前在使徒行傳講道我們討論怎麼看待新約記錄的神蹟奇事,總和來說所有神蹟奇事最終目的是見證主耶穌基督的身分和工作,而隨著新約正典的完成,神蹟奇事或所謂靈恩現象已經「停止」。這不是說如今再沒有神蹟奇事,我們也求上帝行神蹟奇事。但這是認知:神蹟奇事不再是教會的例行事工、我們如今是憑所賜予的聖道和依靠所賜下的聖靈見證耶穌基督。   今天經文是路加福音第一次記錄耶穌醫病趕鬼,是我們複習「趕鬼神學」的好機會。。。耶穌安息日在會堂講道,我們也在主日在教會裡講道和聽道。耶穌在會堂趕鬼,是否代表我們也應該在教會趕鬼?當然不見得。這不是說如今不再有人被鬼附身;而是認知今天公元 2023 年耶穌已經上十字架、已經從死裡復活。也就是說,在救贖歷史的進度上,我們是活在耶穌已經「 顯現、滅除魔鬼工作 」的世代(約壹 3:8 )、祂又已經在五旬節賜下聖靈(徒 2:33 ),福音也傳到地極(徒 1:8 )。隨著上帝國度的擴展,我們理當期待魔鬼在地上的運作比耶穌那時候要少了許多。   我們不應該太驚奇:魔鬼在耶穌和使徒時代似乎特別張狂,甚至比在舊約時代還要猖獗。若上帝兒子道成肉身 為要除滅魔鬼的作為 ,那麼魔鬼頑強反抗也就沒有什麼好奇怪的,這是魔鬼垂死之前最後的掙扎。但是弗格森 Ferguson 也提醒我們不應該以為那時候趕鬼特別多——敘述趕鬼的經文只佔新約極小部分,在福音書和使徒行傳。使徒教導我們各樣事情,卻從來沒有教導我們趕鬼。   我們時常說基督徒活在「以然 - 未然」的狀態中:我們是已經得贖、卻仍然等待最終(身體的)救贖的人(羅 8:23 ;路 21:28 )。魔鬼其實也是一樣「已然 - 未然」,不是嗎?希伯來書作者說:耶穌已經在十字架上 藉著死敗壞那掌死權的,就是魔鬼 (來 2:14 )——主耶穌已經死了、復活了,就表示魔鬼「已然」被徹底打敗了,只不過他也還等待最終「未然」的結局,就是「 被扔在硫磺的火湖裡。。。晝夜受痛苦,直到永永遠遠 」 ( 啟 20:10) 。   這都是說:我們需要有救贖歷史的宏觀視野來觀察魔鬼的作為。我們不應該期待魔鬼今天像耶穌那時候那麼活躍。魔鬼的活動範圍只能日漸縮小,特別是在福音已經傳到、有耶穌基督教會的地方。這不是全然否認有鬼附身的現象,而是提醒魔鬼不可能附身一個真正的基督徒,就是有基督的靈的人(羅 8:9 ;林前 6:19 )。聖經從來沒有記錄聖徒被鬼附身。要說一個真基督徒可能被鬼附身,不外乎就是說魔鬼比聖靈還有力(路 11:21ff )。這也不是說不再有「趕鬼」,而是說我們不應該期待在一個真正宣講基督話語的教會裡面趕鬼。如果趕鬼是一個教會的例行事工、甚至主要事工,你真正的問題不是要趕鬼,而是你的教會有很多沒有基督的靈、不是基督徒的人,就不過是撒但的會堂(啟 2:9; 3:9 ;徒 19:13ff )。   *****************   被鬼附身的人 大聲喊叫說:唉! 拿撒勒的耶穌,我們與你有甚麼相干?你來滅我們麼?我知道你是誰,乃是神的聖者 —— 這個「唉 ἔα 」表達厭惡、仇恨、無奈、恐懼。。。汙鬼知道耶穌與自己 沒有相干 , 乃是神的聖者 ( 1:35 );魔鬼也明白耶穌要來消滅他們。魔鬼知道耶穌是誰,也知道耶穌要做什麼,他有很好的基督論、認識耶穌。耶穌不是說:認識獨一真神、認識祂差來的耶穌基督,就是永生(約 17:3 )。魔鬼認識耶穌卻沒有永生——魔鬼有「好」的神學,卻沒有純真的神學( true and pure theology ),就是「在基督裡向上帝而活的神學」( Mastricht )。魔鬼的神學只能叫他仇恨和恐懼上帝兒子,無法叫他得永生、反而導向永遠的滅亡。   耶穌責備他說:不要作聲,從這人身上出來罷! 當時其他趕鬼的人(徒 19:13ff )會做法,有一大堆複雜的儀式和念一大堆咒語。可能像台灣的乩童。耶穌不搞那些有的沒有的。祂只須要開口說話,鬼就必須聽話: 把那人摔倒在眾人中間,就出來了,卻也沒有害他。 眾人 都驚訝,彼此對問說:這是甚麼道理呢?—— 「這是什麼道理」,或直接翻譯:這是什麼話 / 什麼道λ όγος ?道成肉身的道。 他用權柄能力吩咐污鬼,污鬼就出來。 。。人們看得出來,耶穌用祂的話語趕鬼:祂的道是關鍵。   ***********   耶穌出了會堂,進了西門的家—— 應該是聚會結束之後要去西門彼得家吃飯。 西門的岳母害熱病甚重,有人為他求耶穌—— 西門彼得有「師母」(不論「師母」指的是他的妻子還是他的母親還是他的岳母;林前 9:5 )。這次醫病再次凸顯耶穌說話行神蹟:耶穌「斥責 ἐπιτιμάω 」西門彼得岳母的熱病。「斥責」這個字在這段經文出現三次:耶穌兩次斥責鬼、一次斥責熱病( vv35, 39, 41 ),就如耶穌指責風浪、風浪就聽從祂(太 8:23ff )。這顯示主耶穌有權柄在自然界和超自然界之上。。。沒有一個醫生可保證百分之百治癒病患,但是耶穌醫病顯然大有功效——祂若醫治,就必痊癒。既然如此,我們可問:祂為什麼不總是醫治?或祂為什麼沒有醫治所有病人?   彼得的岳母 熱退了, 就 立刻起來服事他們—— 耶穌醫治的目的,為要人服事基督。是的,耶穌醫治人因為祂憐憫人。但是如果治好病就是最終目的,那麼耶穌的憐憫其實沒有意義也最終沒有用——被治好的人最終還是會死。我們必須先思考人為什麼需要醫治,也就是思考人為什麼會生病?一個人生病不見得是犯某一個罪的後果,但是疾病是人類墮落所帶來的結果。只求耶穌醫治疾病是治標不治本。我們基督徒時常提出為某某人的代禱事項求耶穌醫治,就像那天那些人為彼得的岳母求耶穌。我們為什麼求耶穌醫治???之後我們會看到耶穌潔淨 10 個大麻瘋病人,其中只有一個外邦人 俯伏在耶穌腳前感謝他。 你覺得耶穌在意嗎?耶穌醫治是「不求回報」的善行,而我們也就理所當然地求祂醫治,反正只要祂說一句話就可以了?我們的主不在意???耶穌非常在意領受恩典的人有所回應,祂說: 潔淨了的不是十個人麼?那九個在那裡呢? 除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與上帝麼? ( 路 17:17-18)   今天我們趁機用這兩節經文思想:我們的主確實大有能力醫治,但是祂到底為什麼醫治?人得到醫治的目的是什麼,只不過再多活幾年?我們總是應該不僅求耶穌醫治,而是求耶穌醫治、好叫人認識耶穌、以至於信耶穌得永生、以至於愛耶穌、為耶穌活。我們不能只求醫治、卻沒有求主開恩拯救人的靈魂。那就與燒香拜佛沒有什麼兩樣。   在福音書裡面,耶穌從來沒有對求醫治的人說「不」。但是耶穌不見得總是按照我們的祈求醫治。為什麼?或許我們的信心不夠?求的不夠懇切?應該不是,就如耶穌從來就不是因為當時人的信心夠大而醫治他們:還記得那位求耶穌的父親說:「 我信;求你幫助我的不信! 」 ( 可 9:24) 。。。為什麼主耶穌對我們說「不」???因為我們領受的更多,不是嗎?因為我們有完整的聖道、也領受了所賜下的聖靈,不再需要眼見的神蹟奇事信耶穌。那天在場的西門彼得之後會說:我們沒有見過耶穌,卻是愛祂(彼前 1:8 )!我們這些從來沒有見過耶穌卻領受祂的靈的人、知道萬事都互相效力,叫愛上帝的人得益處,就是效法祂兒子的樣式(羅 8:28-29 )。。。我們認知,這萬事包括我們的主對我們說「不」——對基督徒來說,耶穌不醫治、不表示祂無法拯救,反而表示祂正在施行拯救,塑造我們有祂的樣式,好叫我們效法祂 受苦得榮耀 (羅 8:16-18 )。。。   *****************   40 日落的時候,凡有病人的,不論害甚麼病,都帶到耶穌那裡 ——安息日的主在安息日非常忙碌:早上在會堂講道趕鬼、中午醫病,晚上醫病趕鬼。猶太人後來也為此要殺祂——耶穌說得太多、也做的太多(約 5:17-18 ;路 13:14 )。耶穌大可不必這麼麻煩:祂可以辦醫治特會,台上大喊一聲,台下人都倒下?!?不。路加說 耶穌按手在他們各人身上(每一個人身上),醫好他們。 耶穌只要說話就夠了,何必一一按手在人身上???你可以想像那天晚上在迦百農。我不知道他們用什麼照明。也許有蠟燭。或許就是在彼得家裡。 我們的主一個一個按手在每一個人身上 !這就是所謂的 personal touch 被耶穌摸到。與其說那些人來到耶穌面前,還不如說上帝兒子耶穌基督來到他們每一個人面前:這就是道成肉身拯救人的方式——一個一個地親自拯救。耶穌不須要那樣做,但是祂就是要那樣做。   而我們每一個人都需要這樣的醫治。我們沒有生理病痛也肯定有致命的屬靈疾病。屬靈上,我們都是病入膏盲必死的人。我們都需要被耶穌摸到!而我們的主定意若非被祂摸到的,就不得醫治。這是說:被主耶穌拯救的人,必然也是 被上帝兒子親自拯救 的人!這樣,得救的人不可能不認識、不感恩、不愛祂的救主!小玉在醫院上班,她說一個好醫生不僅醫術好,更在乎病人,把病人當作人看。我們會感恩醫治我們的好醫生。上週我和小玉去看曾經親自來家裡治好我爸的中醫師,特別帶一箱棗子去送給他,看到醫生我們感到特別親切。雖然他後來小刀針把小玉扎得痛不欲生,我還是特別感激醫生,肯定還會再帶小玉去看他。。。若我們與醫生有這樣的關係,蒙恩得救的基督徒怎麼可能不認識基督,就是醫治我們靈魂的救主?!?為了我們的好處,祂不見得醫治我們生理疾病,但是祂不會對求醫治的靈魂說「不」!而每一個靈魂都需要祂的醫治。   因此,弟兄姊妹,不要像魔鬼一樣來到耶穌面前!魔鬼帶著恐懼來到耶穌面前: 你是上帝兒子,你要毀滅我們! 弟兄姊妹,帶著恐懼來到耶穌面前毫無用處!!!因為害怕地獄而信耶穌、或因畏懼懲罰而上教會的基督徒是最可悲的人——好像那天晚上進到西門彼得房子卻不敢被耶穌「摸到」。親愛的弟兄姊妹,你不需要這樣!你要思想:   他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治 ( 賽 53:5) 。   是的,耶穌只要開口,我們就得醫治。但這不表示祂的醫治沒有代價——祂付上最高代價好叫我們得醫治!如果祂為你受鞭傷,祂怎麼可能不醫治你,難不成祂白白受苦?!?當你思想這一切關乎你主耶穌基督的事,祂那天晚上是怎麼一一按手在每一個人身上,祂如今又是怎樣一一觸摸每一個祂所拯救的靈魂,你怎麼可能不盡心盡性盡力愛祂?你若不愛祂,因為你對祂認識太少。或你的神學無法拯救你,就是魔鬼的神學:你信,卻是戰驚(雅 2:19 );你認識祂,卻不愛祂、也沒有為祂而活。 see ,從來沒有一個人因為神學正確而得救。魔鬼有正確的神學,比人更好的神學:他們認得耶穌,喊說: 你是上帝兒子! 而且他們認得耶穌是上帝兒子道成肉身—— 他們知道他是基督。 但是 耶穌斥責他們,不許他們說話—— 耶穌不需要那樣的神學,也不需要魔鬼為祂作見證。   *********************   42 天亮的時候,耶穌出來,走到曠野地方。 馬可說耶穌出去禱告(可 1:35 ),也就是耶穌的「個人靈修」。我們的主需要時間禱告祂的父、與祂的父團契。這顯然是祂屬靈上的需要,而有需要,就會有時間。我們「太累」、「沒有時間靈修」——你聽得出來這有多麼荒謬,卻也是基督徒最常說的話:我沒有時間讀經禱告。。。不!如果耶穌有時間,你就有時間;你之所以沒有時間是因為你不覺得你需要。你有時間吃飯睡覺大號小號,因為你喜歡吃飯睡覺也需要如廁。這些你都有時間做,卻沒有時間與你的主團契,向你的天父禱告。。。 so ,你是不喜歡,還是覺得你不需要???但是我們的主 耶穌出來,走到曠野地方—— 祂在百忙事工中抽出時間刻意做這件事,是祂需要、也是祂渴望做的事。。。   眾人去找他,到了他那裡,要留住他,不要他離開他們—— 這與拿撒勒人的反應全然不同:他們至少沒有要殺耶穌。或許他們喜歡耶穌的講道。或許他們更喜歡耶穌醫病趕鬼。但是耶穌知道人的心,也明白自己為什麼來到人間: 我也必須在別城傳上帝國的福音 ,因我奉差原是為此—— 「上帝國度 τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ 」這個字眼在路加福音出現至少 38 次:耶穌到來、表示上帝國度降臨在人中間(路 17:21 ),而國度的降臨和擴展與傳福音有分不開的關係: 於是耶穌在加利利的各會堂 傳道 。   祂來為要傳道、 祂定意透過祂的話語 擴展上帝的國度。耶穌的事工是以「道 / 話語」為中心的事工。我們將會一次又一次看到:神蹟奇事本身無法叫人信耶穌,許多經歷或見證神蹟奇事的人沒有信耶穌,甚至要殺耶穌。神蹟奇事的功用是用眼見的方式堅固人的信心,而這信心是藉著道賜予人的: 信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的 ( 羅 10:17) 。這是說:你可以經歷耶穌的神蹟奇事卻不接受耶穌,但是領受耶穌基督的話語、就是領受基督——信道,就是信道成肉身的那一位。這是說:沒有神蹟奇事我們也不會死,但是沒有耶穌基督的道我們必死——主耶穌說祂的話語就是靈、就是生命(約 6:63 )。這就是為什麼祂安息日在各會堂傳道。這也是為何如今我們在祂的主日在祂的教會裡面講道和聽道。   讓我們一起禱告

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230219XZLuke4.31-44 45:14