230115 XZLuke 4 1 15
Timothy Kao 高阿丹
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Ok , now go 。你去,去曠野,證明我喜愛你不是沒有原因的!聖靈降在你身上? Ok 。你去,去曠野。證明你被賜予聖靈是有目的的! 耶穌受試探不僅驗證祂是兒子,更要證明 耶穌是什麼樣的兒子 : 1 耶穌被聖靈充滿,從約但河回來,聖靈將他引到曠野 ——馬可用另外一個字「 ἐκβάλλει 催 / 丟出」形容聖靈把耶穌「丟出」到曠野(可 1:12 ;太 4:1 )。對觀福音都強調聖靈主導受膏者耶穌基督受試探,但經文也沒有給我們任何線索耶穌祂自己不甘願受試探。。。路加在這一節經文兩次提到聖靈,特別凸顯: 耶穌被聖靈充滿,為要順服聖靈引領 。基督是受膏者,祂領受聖靈沒有限量(約 3:34 )。為什麼?為要叫祂順服、以至於死——或至少到曠野禁食 40 天幾乎要死。。。 使徒保羅要我們被聖靈充滿。基督徒,你怎麼知道被聖靈充滿???某種感覺、一種感動、某個靈異經歷???你順服就印證你有聖靈。而順服不見得會有好的感受;被聖靈充滿反而會驅使你去做那叫你感受不好的事,例如, 去曠野四十天不吃東西受魔鬼試探 !! 以色列人在曠野 40 年。摩西在西奈山上 40 天。耶穌在曠野 40 天。曠野是我們的主最喜歡的地方之一( 5:16 ;祂也喜歡稅吏和罪人的餐桌,還有祂父的家)。曠野是充滿凶險的地方,有野獸,沒有人,沒有食物,沒有水。但是對我們的主來說,最孤獨的地方也是與祂的父最親密團契的地方。馬太說耶穌「禁食 νηστεύσας 」四十天。。。 為什麼耶穌四十天沒有落入試探? ??祂自己告訴門徒們要警醒禱告,免得陷入試探(可 14:38 ),因為祂自己曾經四十天禁食禱告、沒有落入試探。在曠野那四十天, 耶穌充滿聖靈, 其實 不是獨自一人,有父與祂同在 ( 約 16:32)—— 你可以想像我們的主那四十天多麼迫切禱告、那四十天父與子在靈裡有何等的團契?!? 耶穌在那些日子「沒有吃什麼」,原文是「 οὐκ ἔφαγεν οὐδὲν 什麼都沒有吃」。我不知道人可不可能 40 天不吃東西。不知道的事可去問 ChatGPT (人工智慧聊天機器人)。你如果不知道怎麼寫講章,可以問 ChatGPT (機器人提供的大綱大概比一般神學生還要好一點)。。。我問 ChatGPT 一個人最多可以幾天不吃東西。它回答: 要看情形。一個健康正常的成人可最多 40 天不吃東西。但是要注意過度飢餓有害健康,並不建議這種生存型態。 我不知道這個答案有多可靠。但是我們知道: 日子滿了, 耶穌 就餓了 ——若這不是輕描淡寫我不知道什麼才是: 他就餓了 。 v 3 魔鬼對他說:你若是上帝的兒子,可以吩咐這塊石頭變成食物—— 這是什麼樣的試探?魔鬼質疑耶穌上帝兒子的身分??? 4 耶穌回答說:經上記著說—— 在路加福音我們主成年之後說的第一句話是「 經上記著說 」。說什麼? 人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話。 人活著? 為什麼是「人活著」?耶穌引用申命記 8:3 節似乎答非所問:魔鬼要耶穌把石頭變成餅, 好證明祂是上帝兒子 ——這與「人活著」有什麼關係???但是按照耶穌的回應,魔鬼並非質疑耶穌是上帝兒子。「你若是」應該翻譯為「 εἰ 既然你是上帝兒子」——換言之,魔鬼本來就認得耶穌是上帝兒子(太 8:29 ;可 1:24 )。魔鬼至少有足夠神學叫他認知:三一神第二位格上帝兒子不會飢餓、也不須要吃東西、也當然可以將石頭變成食物。 但是上帝兒子 道成肉身 則另當別論! 上帝兒子道成肉身就有血有肉、會口渴、會疲憊、也會飢餓。上帝兒子成了人子就必須依靠上帝、順從天父。魔鬼並非直接否定耶穌是上帝兒子,而是質疑祂是否真的成了人子: 你真的成了一個會餓肚子的人,嗎??? 如果天使樂意詳細察看上帝的救贖計劃 ( 彼得 1:12) ,那麼魔鬼也要試探上帝是否真的差遣祂的兒子成了人、成了須要依靠上帝口裡所出一切話的人!耶穌明白魔鬼的試探,因此祂說: 人活著 。 耶穌不是單純以上帝兒子的身分回答魔鬼。耶穌按照 上帝兒子成了人子的事實 回答: 人(我)活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話 。我們不應該過份屬靈化這個答案:耶穌不是說祂不吃東西也可以活。祂既然成了人就要吃東西。人不吃東西就要死。「 人活著不是單靠食物 」的意思是:人活著必須依靠上帝、順服上帝——這樣,人才「活著」。 耶穌引用申命記。當耶穌或新約作者引用某一節經文,我們就必須從那節經文的上下文來明白它的意義:申命記 8:3 的上下文是: 2 你。。。要紀念耶和華 ─ 你的上帝在曠野引導你這四十年,是要苦煉你,試驗你,要知道你心內如何,肯守他的誡命不肯 ( 耶穌明白這是祂的父對祂的試煉 ) 3 他苦煉你,任你飢餓,將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃 (為什麼?) , 使你知道,人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口裡所出的一切話。 4 這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。 5 你當心裡思想,耶和華 ─ 你上帝管教你,好像人管教兒子一樣。 6 你要謹守耶和華 ─ 你上帝的誡命,遵行他的道,敬畏他。 (Deut 8:2-6) 這段經文教導我們:食物的目的叫人順服上帝、嗎哪使人知道要敬畏上帝!——這是上帝兒女的食物神學。使徒保羅說: 凡上帝所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了 ( 提前 4:4-5) 。這樣看來,我們的食物有其神學、吃東西也有其道德意義、偏食也就否定恩典。。。 我們的主當然也有祂的食物神學。之後耶穌告訴人們: 我就是生命的糧。到我這裡來的,必定不餓 ( 約 6:35) 。。。耶穌受試探其中最大的奧祕,我想,就是:那就是生命之糧的、居然自己飢餓! 耶穌那天引用申命記 8:3 就確認:我是上帝兒子道成肉身,我是總討父喜悅的兒子; 我 願我 天父的旨意行在地上,不是我自己的意願;我來,就是要照祂的旨意行;祂說吃,我才吃,祂沒有說,我就不吃。。。我是順服上帝的兒子成了人子 :既然是人,就全然依靠上帝。 ****************** 5 魔鬼又領他上了高山,霎時間把天下的萬國都指給他看, 6 對他說:這一切權柄、榮華,我都要給你,因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰 —— 有人認為魔鬼不過說謊。我不確定魔鬼在說謊:如果我們認得出魔鬼說謊,那麼耶穌必然也聽得出魔鬼說謊。耶穌卻沒有對魔鬼說:你少來,別開玩笑了。因為魔鬼說的沒有錯:這個世界在某個意義上確實是他的;主耶穌自己稱魔鬼是這個「世界的王」(約 12:31 ; 14:30 ;弗 2:2 ;林後 4:4 ;啟 13:2-4 )。 魔鬼確實能夠給耶穌 天下萬國的權柄和榮耀 ,就如魔鬼確實能夠給你我世上的權柄和榮耀,只要,他說: 你在我面前下拜,這都要歸你。 問題不是耶穌會不會得權柄和榮耀——祂會(弗 2:9 ;太 28:18 )。問題是:祂要向誰下拜才得權柄和榮耀?這也是我們面對的問題。耶穌會得著世界,問題是:祂要 在霎那間 就得著,還是祂可以等???魔鬼告訴祂:你可以得著這一切!現在就得著!你不須要等、你不需要受苦、你不需要十字架——你只須要向我下拜,這個世界就是你的! 或者,上帝兒子要拜主祂的上帝,單單事奉祂,就必須等待才得榮耀。祂父應許的榮耀不是霎那間的榮耀、而是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的榮耀。祂的父說: 你是我的兒子,我今日生你。你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產 ( 詩 2:7-8) 。父定意要將萬有交在祂兒子手中,但是也定意祂兒子要先失去一切才得著萬有:兒子要先降卑才高升、要先受苦才得榮耀(羅 8:16-18 )。 你知道,「拜鬼、還是拜神?」是人才須要面對的選項。這本來不是上帝兒子的問題,卻是上帝兒子成了人的問題——是人,就須要拜;上帝兒子成了人,祂就須要拜——問題是祂要拜誰?人若非拜上帝,就是拜鬼;人若非服事上帝,就服事這個世界的神——弟兄姊妹,不要搞錯了,沒有一個人中立(林前 10:20 ;路 16:13 ;雅 4:4 )。或,再換另一種方式說:是人,就必有愛。問題是愛什麼?愛誰?上帝兒子愛世界,還是愛祂的父? 祂說: 經上記著說:當拜主 ─ 你的上帝,單要事奉他。 這來自申命記 6 ,以色列的「 士瑪 / 聽哪」禱告文,就是以色列人從小熟悉、早晚要背誦的禱告,也是我們的主每天每天早晨向祂父的禱告: 以色列阿,你要聽!耶和華我們上帝是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華 ─ 你的上帝 ( 申 6:4-5) —— 耶穌是從來就聽耶和華上帝話語的兒子,祂真是上帝的以色列。 **************** 9 魔鬼又領他到耶路撒冷去,叫他站在殿頂上,對他說:你若是上帝的兒子,可以從這裡跳下去 10 因為經上記著說:主要為你吩咐他的使者保護你; 11 他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。 這個試探也以「 你若是上帝的兒子 / 既然你是上帝的兒子 」開始。再一次,魔鬼沒有質疑耶穌是上帝兒子——畢竟,上帝兒子不需要天使保護。。。但是上帝兒子道成肉身卻需要天使保護!魔鬼挑戰耶穌:你是父的愛子?是嗎?讓我看看 你的父是不是真的愛你? 魔鬼他這次也引用經文,詩篇 91 篇——這就是為什麼你遇見試探的時候、我建議你不要和魔鬼比賽背經文,他可能比你熟悉經文。而且我確定魔鬼比你更懂得斷章取義引用經文——他引用詩篇 91 篇 11-12 節: 11 因他要為你命令他的使者, 在你所行的一切道路上保護你。 12 他們要用手托住你, 免得你的腳碰在石頭上。。。 有趣的是,魔鬼沒有繼續引用第 13 節: 13 你要踹踏獅子和毒蛇, 踐踏少壯獅子和大蛇 。 魔鬼也沒有提另一節關於蛇的經文,創世紀 3:15 ,上帝對他說: 我又要叫你和女人彼此為仇;你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭;你要傷他的腳跟。 ( 創 3:15) 女人的後裔要踐踏蛇的頭。魔鬼曾經在園子裡叫上帝的兒子亞當失去永生,魔鬼如今在曠野重傷上帝兒子耶穌基督,但那天卻是女人的後裔耶穌基督踩在蛇的頭上:祂每勝過一個試探,蛇的頭就又被踩扁一點。。。 12 耶穌對他說:經上說:不可試探主你的上帝 (申 6:16 )—— 什麼是試探上帝?豈不就是斷章取義用上帝的應許勒索上帝,要求上帝按照我們的時間、我們的方式、我們的期待實踐祂的應許。也就是要求上帝不按照祂的意思、乃要按照我們的意思為我們服務——好證明祂愛我們、好證實祂是上帝。。。如果祂不遵循我們的旨意,祂就不愛我們,也不是我們的上帝! 耶穌明白魔鬼試探祂去試探上帝(或,魔鬼那天正在試探上帝!)。 耶穌對他說:經上說:不可試探主 ─ 你的上帝。 為什麼?因為詩篇 91 篇繼續說: 14 因為他專心愛我,我要搭救他; 因為他認識我的名,我要把他安置在高處。 15 他若求告我,我就應允他; 他在急難中,我與他同在; 我要搭救他,使他尊貴。 16 我要使他享足長壽, 將我的救恩顯明給他。 (Ps 91:11-16) 經文告訴耶穌:上帝拯救專心愛祂的人,上帝保護求告祂的人。耶穌明白,如果那天祂聽從魔鬼的話而沒有聽上帝的話、從聖殿頂跳下去——上帝不會搭救祂,也沒有天使會拖住祂的腳。 **************** 13 魔鬼用完了各樣的試探,就暫時離開耶穌。 就此,耶穌通過祂在曠野的測試。或驗證。或試探。魔鬼「暫時」離開耶穌,他還要伺機試探耶穌,一直到十字架。。。關於不可受惡試探的上帝兒子、成了在曠野裡受魔鬼試探的上帝兒子,我們還有許多可說的。我們至少必須說:正統神學同時堅持耶穌的試探真實,也確認耶穌不可能犯罪( impeccability )。這我們在其他地方有討論。今天我要你們從經文中看見上帝兒子在曠野受試探其中的福音——祂勝過試探對妳我來說是好消息,因為祂是 為我們的緣故 勝過試探。弟兄姊妹,那不能受試探的上帝兒子居然為了妳我的緣故在曠野 40 天受試探——如果祂不得勝,祂就不能做我們的救主、也不可能成了我們無瑕疵的代罪羔羊!!! 這個兒子 必須在上帝其他兒子失敗的地方成功:亞當在園子裡什麼都不缺、以色列人在曠野有嗎哪、耶穌基督 40 天在曠野沒有東西吃——誰勝過試探?祂為誰的緣故勝過試探?!? 如果祂真是為了我們的緣故勝過試探,那麼祂就必須真實經歷那 40 天 各樣的試探 :祂 40 天沒有吃東西、祂飢餓到人的極限、祂沒有作弊、祂沒有行神蹟餵飽自己;反而,祂必須迫切禱告、祂依靠聖靈、祂與祂父團契!我們的主比任何一個人更深刻經歷試探,因為那全然聖潔無罪也不知罪的人性、必然比我們有罪的人性更劇烈地抵抗試探。就如那本來富足的,必然更深刻體會貧乏;生命之糧,必然最深刻地經歷飢餓。。。 更何況,魔鬼那天應許耶穌的,沒有一樣不是耶穌本來就該有的:食物、榮耀、上帝的保護。。。 see ,這就是試探——魔鬼也應許上帝所應許的,問題是:你要用自己的方法、還是按照上帝的旨意得著應許?問題是:我現在就要,還是我可以等? 如果我們有什麼可從耶穌身上學習的,或許就是這個:我們的主 用最不得勝的方式 得勝。在每一個試探中祂都虛己、祂沒有炫耀自己的能力、祂沒有滿足自己的需要、祂也沒有強迫上帝證明祂的愛。。。這也是為何耶穌受試探其實不是我們受試探的好榜樣:祂可以把石頭變成餅,我們不能;我們從來沒有受過耶穌那樣的試探:::那可把石頭變成餅的,說: 人活著不是單靠食物,乃是靠上帝口裡所出的一切話—— 這才是重點,就是:耶穌在最軟弱的情況之下,用最軟弱的方式,勝過魔鬼的試探、通過祂父的驗證。也就是說,上帝兒子以軟弱開啟祂的事工,也要三年後在軟弱中完成祂的事工。這正是父對祂兒子的心意,軟弱和羞辱,這正是上帝拯救人的方式。 讓我們一起禱告
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